Thursday, September 18, 2008

Sekular semakin bertelagah, Khilafah semakin melangkah

Pelan peralihan kuasa Perdana Menteri dari pemangkunya sekarang, Datuk Seri Abdullah Ahmad Badawi kepada timbalannya Datuk Seri Najib Tun Razak pada 2010 mungkin dapat dilaksanakan lebih awal. Menurut PM, tempoh peralihan itu fleksibel dan boleh berlaku di antara tempoh sekarang hingga Jun 2010, tidak lebih dari itu, semasa bercakap pada sidang akhbar di pejabatnya di Putrajaya siang tadi (17 Sept). Jika diteliti dengan mendalam, kenyataan terbaru Pak Lah ini menampakkan ‘ketundukan’ beliau kepada tekanan yang ada sekarang, khususnya setelah Tan Sri Muhyidin mendesak agar Pak Lah menyerahkan kuasanya lebih awal. Walaupun peralihan kuasa sebelum ini telah disepakati akan dilakukan pada bulan Jun 2010, kini ia telah menjadi semakin ‘fleksibel’.

Manakala bagi jawatan tertinggi UMNO di dalam pemilihan Disember nanti, Najib mengesahkan bahawa beliau tidak akan mencabar kerusi tersebut dari Abdullah. Nampaknya percaturan politik sebegini mungkin dapat ‘menyelamatkan’ kedua-dua pemimpin tertinggi UMNO itu dari kerusi masing-masing. Iklim panas yang tidak menentu yang berlaku dalam UMNO sekarang sebenarnya boleh menimbulkan pelbagai kemungkinan, namun jika dua ‘kuasa besar’ tersebut bergabung membentuk satu kesepakatan, maka ‘kuasa-kuasa’ kecil yang lain akan semakin melemah. Mungkin inilah yang diharapkan akan berlaku, dalam keadaan masing-masing cuba menyelamatkan diri masing-masing dari ‘terbakar kepanasan’ dek cuaca yang tidak menentu ini.

Mutakhir ini, isu pisang goreng dilihat semakin menjadi-jadi. Dimulai dengan kenyataan Anwar Ibrahim yang ingin membentuk kerajaan baru beberapa bulan lepas, kemudian menyusul pula isu undi tidak percaya dari SAPP terhadap Pak Lah, Dr Mahathir pula telah meletak jawatan kerana tidak lagi percayakan kepimpinan Pak Lah manakala dalam masa yang sama Tengku Razaleigh juga tidak mahu ketinggalan mengintai peluang menjadi Presiden UMNO. Beberapa hari lepas, Muhyidin Yassin pula beraksi di pentas apabila mencadangkan agar pelan peralihan kuasa tersebut dilakukan lebih cepat dari tempohnya. Kemudian timbul pula isu percanggahan pendapat tentang ISA di antara Zaid Ibrahim dan Syed Hamid Albar yang diakhiri dengan peletakan jawatan Zaid dari kabinet. Terbaru, Pak Lah mengumunkan pertukaran (switching) portfolio Menteri Kewangan 1 dan Menteri Pertahanan di antara beliau dan Timbalannya. Semuanya ini berlaku dalam tempoh yang amat singkat. Tentunya masing-masing pihak sekarang ini amat sibuk memikirkan strategi untuk kepentingan masing-masing! Yang berkuasa masih tamak dan tidak mahu turun dari kerusi yang menjanjikan seribu satu macam kemewahan manakala yang merasa ada peluang pula tidak mahu terlepas untuk berebut takhta dan singgahsana.

Sebagai seorang Muslim, satu perkara yang perlu kita pertimbangkan adalah, apakah segala fenomena yang berlaku ini memberi kebaikan kepada umat Islam, atau lebih jauh dari ini, apakah telah selesai masalah kita umat Islam, atau semakin bertambah kesengsaraan kita dengan percakaran yang berlaku di peringkat atasan ini? Apakah kebaikan yang kita perolehi dari semua ini berbanding berapa lama kita sudah ketiadaan Khilafah yang menjaga kita semua?

Inilah yang sepatutnya difokuskan oleh umat Islam. Sandiwara sekarang yang sentiasa dimainkan oleh para pelakon layarnya hanyalah drama politik yang tidak akan pernah memberi penyelesaian kepada masalah umat Islam. Mereka tidak lebih daripada watak-watak yang akan membawa kebaikan dan kepentingan kepada diri mereka sendiri dan kepada beberapa kerat yang rapat dengan mereka. Dalam diri mereka, umat Islam dan Islam itu sendiri bukanlah agenda yang perlu diutamakan. Biar apa pun yang berlaku, kepentingan diri adalah sentiasa terkehadapan berbanding yang lainnya. Hal ini adalah lumrah kerana amalan politik hari ini langsung tidak lari dari politik kepentingan tajaan ideologi Barat yang sekular.

Politik Islam adalah bermaksud mengurusi urusan rakyat dengan syariah. Umat Islam dan manusia seluruhnya wajib diatur dengan hukum-hakam Islam, bukan selainnya. Pemimpin Islam yang memimpin dan menjalankan urusan politik sentiasa dipimpin oleh taqwallah dan hukum syarak, mereka takut kepada azab akhirat yang amat pedih dan menjadikan kepimpinan sebagai suatu amanah yang amat berat hingga mereka sangat berhati-hati ketika memikulnya. Lihatlah bagaimana kisah para Khalifah Rasyidun yang begitu tawadhuk pemimpin amanah kerana takutkan azab Allah. Juga, Khalifah lainnya seperti Harun Ar-Rasyid yang menangis tertunduk apabila ditegur oleh Imam al-Fudhail menunjukkan betapa pemimpin Islam itu sangat peka dengan tanggungjawabnya di dunia. Mereka semua mengurus urusan rakyat dengan syariat dan menyebarkan agama Allah ke seluruh pelosok alam. Bandingkanlah politik mereka dengan ‘politik kepentingan’ yang berlaku dalam negara kita sekarang. Alangkah jauhnya para politikus kita dari kebenaran.

Perlu kita sedari bahawa mainan politik yang berlaku di sekeliling kita adalah tidak lebih dari permainan politik sekular warisan penjajah yang mana masing-masing pihak yang bertelagah cuba memanjangkan tempoh hegemoni sekular mereka ke atas kita, sesuai dengan kehendak Barat. Penjajahan yang Barat lakukan secara ‘halus’ ini sentiasa dilakukan tanpa putus asa agar kita sentiasa terpengaruh dengan racun yang mereka suntik melalui para pelakon yang telah ‘terdidik’ dengan tsaqafah mereka ini.

Sebagi Muslim, apa yang penting bagi kita adalah Islam. Segalanya fenomena yang berlaku sekarang wajib diukur dengan Islam, yakni sama ada ia bersesuaian dengan tuntutan Islam atau sebaliknya. Islamlah yang mesti kita jadikan standard berfikir dalam mengukur kebenaran dan kebatilan terhadap senario politik yang tidak menentu yang berlaku saat ini. Dengan berfikir secara Islam sahajalah, maka kita akan dapat menghindarkan diri kita dari terpengaruh dengan racun sekular Barat ini. Isu politik dan isu peralihan kuasa ini tidak akan, dan tidak akan pernah membawa apa-apa erti kepada kita umat Islam, sekiranya yang memimpin kita bukannya pemimpin yang mempunyai pemikiran Islam. Biarpun 1001 kali pemimpin bertukar sekalipun, apalah gunanya jika sang sekular yang tetap berada di atas dan nasib umat Islam tidak pernah terbela dengan hukum-hakam dari Al-Quran dan Sunah. Kita memerlukan sistem (dan pemimpin) Islam yang tulen, bukan mereka yang datangnya dari celupan Barat! Kita memerlukan seorang Khalifah yang memerintah dengan apa yang Allah kehendaki dan melarang dengan apa yang Allah tegahi. Inilah sebenar-benarnya pemimpin di dalam Islam!

Pertelagahan sekular yang semakin parah ini sesungguhnya hanya menunjukkan hakikat kerapuhan sistem yang datangnya dari Barat ini. Sememangya itulah sifat semulajadi sekularisme yang lahir dari Ideologi Kapitalis yang memisahkan agama dari kehidupan. Walaupun dari segi agamanya, para pemimpin kita adalah Muslim, namun dek kerana ideologi Kapitalis-sekular yang mendominasi pemikiran mereka, maka pertelagahan dan perebutan yang berlaku ini adalah lumrah bagi penganut ideologi ini kerana masing-masing hidup hanya untuk meraih sebanyak mungkin 'manfaat', bukannya hidup untuk mematuhi perintah dan larangan Allah sebagai persiapan diri menuju ke akhirat. Sesungguhnya Ideologi sekular ini tidak lama lagi akan berakhir dan Khilafah sekarang sebenarnya semakin melangkah setapak demi setapak dengan gagahnya untuk menampilkan dirinya yang telah lama menghilang. Kedatangannya kali ini akan menghapuskan segala Ideologi kufur yang membelenggu umat Islam selama ini dan seterusnya ia akan membawa agama Allah ini untuk dizahirkan di atas segala agama dan ideologi lainnya. Di saat kemunculannya, maka akan berkuburlah sekular yang sedang retak menanti belah ini. Insya Allah.

Kembalikan KHILAFAH

Salam~

Alhamdulillah. Kita telah melepasi pertengahan Ramadhan 1429H. Sekejap saja masa berlalu. Ramadhan yang baru disambut ketibaannya dah pun masuk hari ke 18. Bila disemak semula, entah berapa banyak dah amal-amal nafsiyyah yang telah kita kerjakan. Selain itu ada satu persoalan besar, apakah amal-amal jama'ah yang telah kita laksanakan sebagai seorang muslim ketika Ramadhan dan juga diluar Ramadhan?

Saya berkesempatan menghadiri suatu majlis ilmu semalam. Saya mendengar suatu pandangan dari seseorang yang menarik perhatian saya. Katanya, keadaan malang yang merundung umat Islam secara global adalah kerana ketiadaan Khilafah. Jadi, saranannya adalah kita melakukan RESTORATION iaitu memposisikan semula Khilafah. Kemudian, datang pula satu pandangan lain yang mencabar pandangan tadi. Katanya, bagaimana kita ingin melaksanakan suatu yang besar (global) sedangkan yang kerdil (lokal) pun kita tak mampu. Saranannya pula, usaha perlu fokus kepada isu-isu lokal.

Saya diberi peluang untuk memberi komen. Saya bidas pandangan yang kedua iaitu usaha perlu fokus kepada isu-isu lokal. Saya katakan isu-isu lokal adalah simtom dari perlaksanaan dasar sistem kehidupan yang salah dalam kehidupan. Sistem ini diterap (paksa) oleh barat melalui penjajahan (imperialisme, suatu ketika dahulu i.e. selepas perang dunia kedua 1945), kemudian diperhalusi dengan kempen 'kemerdekaan' oleh kolonialis barat dan akhirnya ideologi barat (kapitalisme- demokrasi) diterapkan oleh pemimpin boneka yang merupakan ejen kolonialis kufur barat. Isu penerapan ini mendunia (global), jadi, pada pandangan saya, penentangan kepada masalah global perlu dijuang dengan cara global juga. Maksud saya, ideologi perlu diperangi dengan ideologi juga, bukan dengan usaha.

Ideologi adalah pemikiran. Hanya pemikiran mampu mengalahkan pemikiran. Kekuatan fizikal juga mampu dikalahkan dengan pemikiran. Dan Islam merupakan ideologi yang sangat tinggi kekuatannya berbanding ideologi lain (kapitalisme- demokrat ataupun sosialisme-komunis) . Usaha untuk memerangi ideologi kufur perlu digerakkan dengan pendidikan (tatsqif). Ianya perlu intensif tanpa diabaikan walau sekelip mata. Secara jama'iy (perkumpulan) mahupun fardiy (individually) . Yang penting, ideologi Islam diterapkan ke dalam pemikiran setiap umat Islam sebagai galang-ganti (alternatif) pemikiran asing yang kini menguasai pemikiran umat suci ini.

Usaha ini disebut dakwah. Ya, dakwah merupakan kewajipan setiap dari kita. Tak seorang pun yang terlepas darinya. Melepaskan diri darinya adalah suatu kefasikan (dosa). Saya tak pernah menjumpai suatu dalil nas syarak mengenai 'excuse' atau 'excuses' dari menjalankannya melainkan tidur, terpaksa atau mati!

Diakhir majlis tersebut, komen saya direspon oleh panelis terbabit, ringkasnya beliau setuju dengan apa yang saya katakan. "Kita memang akan menuju kebangkitan Khilafah. Kita hidup bersatu dibawah naungan seorang khalifah. Cuma satu yang saya nak tanya disini, siapa yang nak buat (penyatuan) itu semua?"

Saya menggeleng kecil tanda protes kerana tempoh majlis dah tamat untuk saya terus berdialog. Dalam hati saya terus berontak untuk meluahkannya,

"MENGAPA KENA TANYA ORANG LAIN, KENAPA TIDAK TANYAKAN DIRI SENDIRI?"

Jawapan kepada kemusykilan panelis tersebut adalah KITA. Kalau tidak kita yang buat, siapa lagi? Jadi, sudahkah anda menunaikan dakwah menuju perubahan ini? Re-ideologi Islam ke dalam diri sendiri, ahli keluarga, jiran tetangga, masyarakat setempat dan seterusnya umat Islam seantero dunia !! Ingatlah tanggungjawab ini akan dipertanggungjawabk an diakhirat sebagai tanggungjawab jama'iyyah. Kita takkan terlepas. Itu janji Allah azza wa jalla. Gunakan kesempatan yang ada ini sebelum hilang kemudahan yang Allah anugerahkan. Jadilah seorang muslim sepanjang masa, bukan hanya sekadar muslim di bulan Ramadhan.

Wallahu a'lam
Wassalam

Monday, September 1, 2008

"Fast at its sight, and break fast at its sight"



"Fast at its sight, and break fast at its sight"

The fasting of Ramadhan, Eid al-Fitr and Eid al-Adha, besides being acts of worship which regulate the relationship of Muslims with their Lord, are of the externally visible aspects of the Islamic Ummah. Muslims start fasting together on the same day and they celebrate Eid together on the same day in obedience to the orders of Allah (SWT) which unite them. They do not do this in obedience to the political decisions of the rulers, nor to the hypocritical opinions of the government scholars, which have been designed to divide them.

The Messenger of Allah (SAW) said "Fast at its sight and break fast atits sight. If it turned out to be cloudy over you, then complete Sha'ban for thirty days". He (SAW) also said "Fast at its sight and break fastat its sight it. If it (the moon) was clouded over, then complete the thirty". He (SAW) said "Indeed the (count of the) month is twenty nine. So don't fast until you see it (the moon). If it was cloudy over you estimate it." These Prophetic ahadeeth are explicit in their indication that the legal cause for the start of Ramadhan is the sight of the moon of Ramadhan and that the legal reason for Eid al-Fitr is the sight of the moon of Shawaal. The speech of the law-giver (Ash-Shari) in these ahadeeth is addressed to all of the Muslims, with no difference between those of ash-Sham and those of al-Hijaz or between those of Indonesia and those of Iraq for the words of the ahadeeth came in the general form where the plural pronouns (Sumoo and Aftiroo) indicate all of the Muslims. The word ru'yateeh (its sight) is a generic noun (ism jins) added to a pronoun, which means the sighting of the moon by any person. However there are ahadeeth that restricted this sighting to Muslims. It was narrated on the authority of Ibn Abbas that "A Bedouin came to the Prophet (SAW) and said 'I saw the moon'. The Prophet (SAW) said 'Do you bear witness there is no God but Allah and that Muhammad is the Messenger of Allah ?' He answered 'yes'. Then the Prophet (SAW) called upon us to fast". The sighting of the moon of Ramadhan or the moon of Shawaal by a Muslim obliges all the Muslims to fast or break fast, with no difference between a country or another or between a Muslim or another because any Muslim who saw the moon is proof for any who did not see it.

The witnessing by a Muslim in any country is not more deserving than the witnessing by a Muslim in any other country. There is no value of the divisions and borders which the kuffar established in the Muslims' lands, which made it so that the Muslims of Dar'a in Syria start fasting while the people of Ramtha in Jordan do not, although there is nothing between the two cities except imaginary borders drawn by the kuffar since the Khilafah was demolished, and the rulers endeavour that they (the borders) remain.

The command in the Messenger's (SAW) ahadeeth regarding the fasting of Ramadhan at the sighting of the moon is an obligation, because it is a command of a duty proved by the saying of Allah (SWT) "The month of Ramadhan, in which Qur'an was revealed as guidance to mankind and also in it are clear signs of guidance and judgement, so everyone of you who is present during the month should spend it fasting". The command of breaking the fasting at the sight of the moon of Shawaal is also an obligation. This is because the Messenger of Allah (SAW) forbade fasting on two days; the day of al-Adha and the day of al-Fitr. Since this forbiddance is either regarded as an act of Mandoub (recommendation) or an act of Fard (obligation), it indicates that the command in his saying "and break the fast at its sight" is an obligation.

As for the difference between the regions in which the moon is seen at any particular time (ikhtilaf al-matali') which some people use as an excuse, it is an issue of verifying the reality (tahqeeq al Manaat) of the situation in which the Muslims used to live, a subject which previous scholars discussed. Where the Muslims were unable to inform all the territories of the huge Khilafah state in one day of the moon's sighting, it was because the means of media at that time did not make it possible. To some of those who hold to this view we present that which was narrated from Kurayb that Umm al-Fadl sent him to Muawiyah inash-Sham. He said "I came to ash-Sham and executed her mission, and Ramadhan started while I was in ash-Sham. I saw the moon on Friday night.

Then I arrived in Al-Madinah at the end of the month. Abdullahibn Abbas asked me about things and about the moon. He said, 'When did you see the moon ?' I said 'we saw it on Friday night'. He said 'Did you seen it yourself ?' I said 'yes and the people saw it and they and Muawiyah started fasting.' He said 'But we saw it on Saturday night, sowe will continue fasting for thirty days or we will see it (the moon ofShawaal)' I said 'Is not Muawiyah's sighting and fasting enough for you?' He said 'No, this is how the Messenger of Allah (SAW) commanded us."This is not a divine evidence. It is rather ijtihad by Ibn Abbas regarding the saying of the Prophet (SAW) "Fast at its sight and breakfasting at its sight." Ibn Abbas did not accept the sighting of the moon by the people of Damascus because the people of Madinah did not see it on the same day.

This ijtihad disagrees with the explicit meaning of the hadeeth narrated by a group of Ansaar. The narrator said "The moon of Shawaal was covered by clouds for us, so we woke up the next day fasting. Some travellers came to Madinah toward the end of the day and they gave witness to the Prophet (SAW) that they had seen the moon the previous day. So the Prophet (SAW) ordered them (the people of Madinah) to break the fast and to go out for their Eid the following day". So the Messenger of Allah (SAW) ordered them to break the fasting on a day they thought of as part of (Ramadhan) because some people other than them saw the moon of Shawaal in a place other than al-Madinah al-Munawara, for the travellers saw the moon one day before they arrived in al-Madinah.

Today, however, the media means are available to all the states to convey the news of the moon sighting to the whole world in a few seconds. So Muslims are obliged to start fasting or to break the fasting the moment they hear the news that the moon sighting has been determined from any place on the face of the earth. Whether this sighting was confirmed through a direct sighting, binoculars, glasses, or magnifying-lenses. The valid sighting is by the eyes.

There is no value in the astronomical calculations if the eye sight was not proven because there is no legal value in the astronomical calculations in determining the fasting and the breaking of the fast. This is because the legal reason for fasting and the breaking of the fast is the sighting of the moon by the eye. This is due to the saying of the Prophet (SAW) "If you have seen it fast, and if you have seen it break your fast. If it was cloudy over you estimate for it" This saying " If it was obscured" means if you did not see it by eyesight. As for his (SAW) saying "estimate it", it does not mean to refer to astronomical calculations. Rather, it means what the Prophet (SAW) explained in his saying "If it was cloudy over you, then complete the thirty".

Oh Muslims! Disunity on the sighting of the moon is but one of many problems that face the Muslims due to the absence of the Khilafah state, which looks after the affairs of Muslims by the rule of Islam, and unifies them under the flag of La ilaha Il Allah Muhammad dur rasul ullah. So Muslims have to adhere to al Hukm Sharia' in their fasting, in their breaking of the fast and all their actions, even if their rulers did not adhere to it. For there is no obedience to creation in disobedience to the creator. So if the news of the moon sighting for Ramadhan from anywhere on the face of the earth reaches them they must start fasting and if the news of the moon sighting of Shawaal by any Muslim from any where on the face of the earth reaches them they must break their fasting.

The true fundamental solution of all the Muslims' problems is in your power, which is the serious work with the sincere workers to resume the Islamic way of Life by re-establishing the Khilafah state, and appointing a Khalifah who unifies their states and implements the Sharia of Allah (SWT) upon them so they carry with him the message of Islam by Jihad to all mankind, so that the word of the kafireen becomes low and the word of Allah (SWT) becomes high. Thus they live with honour and dignity in the dunya and attain the pleasure of Allah (SWT) and His reward in the Akhira. Allah (SWT) says

"And say: work (righteousness), soon Allah will observe your work and His Messenger and the believers. And soon you will be brought back to the knower of what is hidden and what is open. Then he will show the truth of what you did".




25 Sha'aban 1419
1998/12/14

Hizb-ut Tahrir

Rukyah tentukan Ramadan & Syawal

DALAM sistem taqwim Islam, melihat anak bulan atau melakukan rukyah adalah satu ciri utama bagi menentukan awal bulan.

Rukyah menurut definisi hukum fiqah ialah melihat anak bulan (hilal) selepas matahari terbenam, manakala anak bulan didefinisikan sebagai bulan sabit selepas ijtimak yang pertama kali kelihatan atau kemungkinan boleh kelihatan selepas matahari terbenam.Secara tradisinya, petunjuk bagi penyusunan taqwim Islam keseluruhannya berdasarkan kepada dalil syarie berkaitan dengan permulaan dan akhir puasa Ramadan.


Puasa bermula selepas anak bulan kelihatan pada 29 Syaaban. Begitu juga dengan hari raya, disambut selepas anak bulan kelihatan pada 29 Ramadan.

Ini berdasarkan hadis Rasulullah s.a.w yang diriwayatkan al-Bukhari dan Muslim daripada Abu Hurairah, sesungguhnya Rasulullah s.a.w bersabda (maksudnya): “Berpuasalah kamu kerana melihat anak bulan dan berbukalah kamu (berhari raya) sesudah melihat anak bulan.”

Hadis di atas tidak bermaksud memerlukan semua orang melihat anak bulan terlebih dulu sebelum memulakan puasa, malah hanya memadai ada segolongan yang melakukannya atau menyaksikannya.

Bagi mazhab Hanafi, memadai yang melihat itu seorang saja dalam keadaan cuaca mendung bagi penentuan Ramadan, tetapi bagi penentuan Syawal yang melihat anak bulan itu mesti dengan dua saksi. Sementara bagi mazhab Syafie wajib berpuasa walaupun hanya seorang melihatnya.

Awal bulan hijriah, khususnya Ramadan dan Syawal boleh juga ditetapkan berdasarkan laporan atau berita mengenai kelihatan anak bulan oleh seseorang yang boleh dipercayai.

Dalil ini berdasarkan hadis Rasulullah s.a.w yang diriwayatkan at-Tirmidzi daripada Ikrimah daripada Ibnu Abbas, katanya (maksud):

“Seorang Arab (Badwi) datang kepada Rasulullah s.a.w lalu berkata; wahai Rasulullah, bahawasanya saya telah melihat hilal Ramadan. Lalu bertanya Rasulullah s.a.w; apakah kamu mengakui tiada Tuhan melainkan Allah? Badwi itu menjawab: Ya, benar. Bertanya lagi Rasulullah s.a.w; apakah engkau mengakui Muhammad itu Rasulullah? Badwi itu menjawab: Ya, benar. Lalu Rasulullah s.a.w bersabda: Wahai Bilal, beritahulah kepada manusia supaya mereka berpuasa esok hari.”

Bagi maksud ini, orang ramai yang nampak anak bulan sama ada Ramadan atau Syawal, boleh melaporkan perkara itu kepada pihak berkuasa, seperti mufti, hakim atau kadi.

Pihak berkuasa pula boleh mengadakan prosedur soal selidik sebelum menerima kesaksian berkenaan dan membuat keputusan mengenainya.

Ulama fiqah sepakat, wajib bagi orang yang mendakwa nampak anak bulan itu berpuasa, tetapi untuk anak bulan Syawal terdapat perselisihan pendapat.

Apabila anak bulan tidak kelihatan pada akhir sesuatu bulan itu, sama ada pada 29 Syaaban, 29 Ramadan atau Zulqaedah, bulan terbabit dijadikan 30 hari.

Ini berdasarkan hadis Rasulullah s.a.w yang diriwayatkan al-Bukhari daripada Abu Hurairah r.a sesungguhnya Rasulullah s.a.w bersabda (maksud): “Berpuasalah kamu kerana melihat anak bulan dan berbukalah (hari raya) kamu setelah melihat anak bulan, jika mendung maka genapkanlah Syaaban 30 hari).

Penetapan awal puasa dan hari raya boleh juga dilakukan berpandukan hasil kiraan falak.

Ini berdasarkan ayat 5 surah Yunus, maksudnya: “Dialah Allah yang telah menjadikan matahari bersinar dan bulan bercahaya dan menetapkan manzilah baginya, supaya kamu mengenai bilangan tahun dan pengiraan masa.”

Bagi mazhab Hanafi, Maliki, Syafie dan Hanbali, rukyah diterima sebagai asas penetapan awal Ramadan dan Syawal.

Khilaf (perbezaan) antara rukyah dan hisab disebabkan tafsiran terhadap dua hadis, iaitu hadis yang diriwayatkan al-Bukhari dan Muslim daripada Ibn Umar serta satu lagi hadis diriwayatkan al-Bukhari daripada Abu Hurairah.

Persidangan Hilal Negara-negara Islam di Istanbul pada 1978 memberikan impak positif dalam penggunaan kaedah saintifik sebagai asas penentuan awal bulan termasuk di Malaysia.

Google+ Followers